Indyjska tantra, przez wieki spowita tajemnicą i często niezrozumiana, jest jednym z najbogatszych i najbardziej złożonych nurtów duchowych w historii Azji Południowej. Od swoich mistycznych korzeni, sięgających VIII w., po współczesne adaptacje w ramach tzw. neotantry, tantra stała się tematem licznych kontrowersji oraz fascynacji na całym świecie. Czy dzisiejsza neotantra z jej naciskiem na sferę seksualną, jest odzwierciedleniem średniowiecznej tradycji tantrycznej? Czy może stanowi jej nowoczesną adaptację, dostosowaną do potrzeb współczesnego społeczeństwa, zapominając o swoich korzeniach i przekazie praktyczno-doktrynalnym? Aby zrozumieć to dynamiczne zjawisko, niezbędna jest głęboka analiza filozoficznych podstaw tantry indyjskiej oraz krytyczne spojrzenie na jej globalną ewolucję.

Źródło: Wikipedia
Tantra indyjska, będąca ezoteryczną tradycją wewnątrz hinduizmu, głównie w nurtach śiwaizmu (śaiwizmu) i śaktyzmie, rozwijała się między VIII a XI wiekiem. Istotne jest jednak pamiętać, że stała się zjawiskiem panazjatyckim – obejmując takie przestrzenie, jak Tybet, Nepal, Bhutan, Koreę, Chiny, Mongolię, Sri Lanka, Indonezję, Japonię. Tantra była niebywale ważnym zjawiskiem w indyjskim średniowieczu, silnie wpłynęła na hathajogę (XI-XVIII w.), a od wieku XIX zafascynowała zachodnią kulturę, wpływając na takich fascynatów mistyką Indii, jak Pierre Bernard, sir John Woodroffe (alias Artur Avalon: „Tantra of the Great Liberation: Mahanirvana Tantra”, 1913, „The Serpent Power”, 1934), ówczesne ruchy okultystyczne, Towarzystwo Teozoficzne Madame Heleny Blavatsky’iej, Swami’ego Ramę („Living with the Himalayan Masters”), Osho, Sadhguru, by wspomnieć tylko kilka nazwisk. To z niej wyłoniła się neotantra (hind. navatantra), współczesna tantra, głównie kojarzona w praktykami seksualnymi.
Tantrycy uznali, że ich wersja religii jest szczególna, a rytuały tego systemu (dikṣa) posiadają moc bezpośredniego wyzwalania z cyklicznej egzystencji – sansary. Niezależnie od przynależności wyznaniowej wyznawcy tantry sądzili, że wszystkie rytuały i dogmaty religijne stanowią zewnętrzny poziom duchowości, natomiast to, co istotne, jest tajemne.
– Łukasz Trzciński „Tantra śiwaicka” w „Filozofia Wschodu” pod red. Beaty Szymańskiej (2001: 287).
Dlaczego tantra współcześnie stała się tak popularna? Jaki ma związek ze współczesną jogą (modern yoga)? Współczesna joga wywodzi się z późnośredniowiecznych indyjskich praktyk hathajogi (haṭhayoga), rozwijających się na indyjskich terenach w czasach XI-XVIII w. Praktyki te z kolei opracowywane były pod silną inspiracją doktryn i praktyk tantrycznych terenów indyjskich, lecz także i tybetańskich: tantryczny buddyzm wadżrajany oraz indyjskie tantry śaktyjskie i śiwaickie silnie oddziaływały na kształtowanie się hathajogi, co jest szczególnie widoczne w najważniejszych dla tej tradycji hathajogi dziele, praktycznym podręczniku – Hathapradipice (Haṭhapradīpikā) autorstwa Swatmaramy (Svātmārāma). Hathapradipika wymienia listę wcześniejszych mistrzów tej tradycji – wielkich siddhów oraz wspaniałych nathów, w tym Adi Natha (Śiwę), Matsjendranathę oraz Gorakszanathę. Opisuje takie tematy, jak: praktyki oczyszczające (ṣaṭkarma), asany, pranajamę, czyli wolicjonalne manipulacje siłą życiową (prāṇāyāma), czakry (cakra), czyli centra energetyczne, kundalini (kuṇḍalinī), praktyki subtelne zablokowywania prany (bandha, mudrā), energia jako siła życiowa (prāṇa), oraz nadi (nāḍī), czyli subtelne kanały przepływu prany (prāṇa). Wiele z tych praktyk ma tantryczne korzenie.
Więcej o kundalini: Kundalini w sanskryckich tekstach literatury indyjskiej oraz miniwykład na YouTube o kundalini.
Średniowieczna tantra stała się panindyjską tradycją religijną, której pisma, również nazywane tantrami, nadal stanowią fundament niemal wszystkich teistycznych szkół i rytuałów w powedyjskich Indiach. Tantra nie tylko umożliwia, ale wręcz wymaga, głębokiego doświadczenia rzeczywistości, zgłębiania natury i źródła świadomości oraz najgłębszych poziomów ludzkiej percepcji. Wiedza ta, przekazywana przez wieki przez mahasiddhów w ramach tradycji doktrynalnej oraz w relacji mistrz-uczeń (guru-uczeń), wywarła znaczący wpływ na rozwój filozofii i praktyk religijnych w Indiach. Tantra wyłoniła się na gruncie śiwaizmu, w tybetańskiej wadżrajanie i jej subtelnych praktykach takich, jak mahamudra i dzogczen. Znalazła swoje odzwierciedlenie w późnośredniowiecznej hathajodze.
Więcej w temacie filozofii jogi oraz indyjskich źródłach dzisiejszych praktyk jogicznych: 12-godzinny kurs online Filozofia jogi – Lektura tekstów z elementami sanskrytu
Z kolei neotantra to współczesny ruch kulturowy na Zachodzie, inspirowany wschodnimi ezoterycznymi tradycjami tantrycznymi. Neotantra łączy elementy filozofii New Age z zachodnimi interpretacjami, często eksponując seksualne aspekty, zupełnie ignorując inne ważne cechy tantry, tworząc tym samym nową perspektywę rozumienia tantry w kontekście współczesnym.
Jeśli chodzi o tantryczną indyjską wizję rzeczywistości, Boskości i człowieka, to można wydobyć 10 wspólnych cech. Trzeba jednak pamiętać, że tantra nie jest jednorodnym systemem ani co do praktyki, ani co do głoszonych doktryn.
10 cech tantry indyjskiej:
1. Niedualna wizja rzeczywiści: fundamentalna jedność między Bogiem/Boginią a duszą ludzką, rozumianą jako nieśmiertelna świadomość, co jest realizacją starowedyjskich pouczeń o tym, że w momentach najgłębszego rozpoznania natury wszechświata pojawia się doświadczenie istnienia tylko jednej, źródłowej, wszechprzenikającej rzeczywistości/świadomości:
Tad ekam (to jedno)!
2. Bezpośrednia szybka ścieżka rozwoju duchowego, ale bardzo rygorystyczna, ascetyczna, objęta wielością zaleceń: ascetyczny sposób życia celem doświadczania prostej, niczym niewarunkowanej Boskości w pięknie dnia codziennego w każdym momencie i każdej przestrzeni rzeczywistości zewnętrznej, jak i wewnętrznej – docieranie do źródła piękna, błogości, wiedzy, życia w sobie.
3. Istotna rola mistrza/mistrzyni, który udziela inicjacji, ale także czuwa nad praktykami, obejmuje opiekuńczym błogosławieństwem, wyjaśnia zawiłości doktrynalne, zdarza się także, nie wprowadza w bezpośrednie doświadczenie Boskości, źródłowej rzeczywistości.
Powiedz mi, kto jest twoim guru, twoją gurini, a powiem ci, kim jesteś!
4. Istotna rola praktyk rytualnych, mantrycznych, mandali oraz jantr, czyli sakralnej geometrii.
5. Bezpośrednie doświadczenie Boskości – boskiej rzeczywistości, która ma aspekty transcendentny i immanentny: Śiwa jako przestrzeń świadomości, podstawa i fundament wszelkiego istnienia, oraz Śakti – strumienie energii, które przenikają cała zamanifestowana rzeczywistość.
6. Inicjacja (diksza) w sampradaję (linię przekazu guru/gurini – uczeń/uczennica) i kulę (rody bogiń) .
7. Duchowe praktyki celem wzmożenia bhogi (błogości), ale i niczym nieograniczonej wolności, dlatego tantra słynie z transgresywnego charakteru, szczególnie w swojej odmianie „lewej ręki”, czyli odejścia od konwencjonalnej definicji czystości hinduizmu. W celach duchowym mistrz(yni) może zalecić 5 zakazanych substancji: spożycia wina, mięsa, ryb, stosunek cielesny oraz mudrę (prawdopobnie specjalna potrawa z ryżu lub gesty dłoni).
8. Kontemplacja jako kultywowanie świadomości istnienia i doświadczenia absolutnej Boskości tu-i-teraz, co ma swoje plusy, lecz także i minusy – jest to bowiem niezwykle niebezpieczne, wręcz transmutujące doświadczenie, które u nieprzygotowanych na nie osób może wywołać niepożądane skutki, destrukcyjne tak dla psychiki, jak i ciała! Rola mistrza jest w tantrze kluczowa, a obecność obowiązkowa!
9. Medytacyjna praktyka rytualna.
10. Stosowanie pewnych technik hathajogi na ciele oraz ciele subtelnym (prana, kundalini).
Trudno jest opisywać tantrę, podawać spójne definicję, ponieważ jest ona niezwykle różnorodnym zjawiskiem obejmującym wielości różnych kultur, doktryn i praktyk religijnych. Przede wszystkim jest jednak praktyką, sadhaną (sādhana), której celem jest bezpośrednie doświadczenie Boskości, źródłowej, pierwotnej świadomości, realizacja wyzwolenia już za tego życia, a przede wszystkim przebicie się przez zjawiska przemijalnego świata i iluzoryczności ciała. Tantra to przede wszystkim transformacja, transmutacja – przetworzenie, przemiana tego co zwykle, bolesne, spowite niewiedzą i pomieszaniem emocjonalnym, przemijalne, ograniczone w boskie, błogie, pełne wiedzy i rozpoznania natury rzeczywistości, wieczne i nieskończone.
Do poczytania dla zinteresowanych:
Artur Avalon (sir John Woodroffe): „Tantra of the Great Liberation: Mahanirvana Tantra” (1913); „The Serpent Power: The Secrets of Tantric and Shaktic Yoga” (1924).
Georg Feuerstein „Tantra: The Path of Ecstasy” (1998).
Gavin Flood, „HInduizm. Wprowadzenie” (2008).
André Padoux: „What Do We Mean by Tantrism?” (2002); „The Heart of the Yogini” (2013); „The Hindu Tantric World An Overview” (2017).
Łukasz Trzciński, „Tantra śiwaicka”, „Tantra buddyjska”, [w:] Beata Szymańska (red.), „Filozofia Wschodu” (2001).
David Gordon White: „Tantra in Practice” (2000); „Kiss of the Yogini: Tantric Sex” (2003); „Tantrism: An Overview” [in:] Lindsay Jones (ed.), „MacMillan Encyclopedia of Religion” (2005).

Bardzo ciekawy wpis!
PolubieniePolubienie